Derechos humanos: dónde buscar una solución Por Valery Fadeev | Rossiyskaya Gazeta

Derechos humanos: dónde buscar una solución Por Valery Fadeev | Rossiyskaya Gazeta
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El autor es Presidente del Consejo Presidencial para la Sociedad Civil y los Derechos Humanos, del Gobierno de Rusia

Proteger a la gente que vive en el Donbass con palabras fracasó. Tuvimos que lanzar una operación militar para protegerlos con armas. Entonces, ¿por qué no funcionaron las instituciones de derechos humanos del mundo? Porque la capacidad de estas instituciones es cuestionable. Además, con demasiada frecuencia son utilizados por los poderosos para conseguir fines nobles y egoístas. ¿Cómo, por un lado, devolver al sistema de derechos humanos y libertades sus auténticos fundamentos humanistas y, por otro, evitar que se utilice como medio para controlar a los países rebeldes? En esta época de erosión de las instituciones internacionales, esta tarea parece extremadamente urgente.

La Declaración Universal de los Derechos Humanos, adoptada en 1948 en el marco de las Naciones Unidas, se interpreta como la respuesta de la comunidad mundial a los horrores de la Segunda Guerra Mundial, en particular a las atrocidades de los nazis. La ideología misántropa del nazismo se contrapone a la ideología universal de los derechos humanos y las libertades.

La Declaración se convirtió en el documento básico para todos los procesos políticos y sociales del mundo relacionados con los derechos humanos. Es un ideal social con el que muchos en Occidente están de acuerdo, pero mucho menos en otras partes del mundo; es un documento controvertido, y legalmente difícil de aplicar en muchos aspectos. Este documento declara el rechazo a la tiranía y a la opresión: este es el principal significado de la Declaración para la humanidad. Sin embargo, la Declaración nunca se ha aplicado plenamente. Y lo que es más, la pregunta es inevitable: ¿se puede llamar universal a la Declaración de los Derechos Humanos?

Derechos humanos y culturas diferentes

El concepto de derechos humanos emana de la idea del valor del individuo, de la autonomía del individuo; y esta idea tiene sus raíces en el Renacimiento y luego en los trabajos de los ilustrados del siglo XVIII hasta la proclamación de la independencia americana y la Revolución Francesa.

Se trata de una ideología puramente occidental, y surge la pregunta natural: ¿cómo puede ser aceptada por pueblos de otros continentes, con una cultura diferente, una economía diferente, una vida histórica diferente y, por tanto, una comprensión diferente de la justicia? Además, la cuestión del tiempo también es relevante: después de todo, también Occidente abordó esta ideología desde una perspectiva histórica sólo recientemente, lo que significa que la universalidad proclamada sólo fue apropiada en Occidente hace algo más de dos siglos, e incluso entonces los derechos y las libertades sólo se realizaron más o menos plenamente en la segunda mitad del siglo pasado. ¿Por qué, entonces, se supone que otras naciones están tan dispuestas a aceptar la ideología de los derechos humanos como las naciones de Occidente?

La interpretación más sencilla es argumentar que todas las naciones siguen el mismo camino a través de la historia, sólo que algunas naciones, ciertamente las occidentales, están por delante de otras en este camino. Etiopía, Somalia o Arabia Saudí se distancian cien o quizá trescientos años de su estructura sociopolítica, como Francia o Gran Bretaña. Eso es progreso, y la ideología de los derechos humanos debería ayudar en este proceso. Este viejo concepto de progreso lineal, enraizado en el positivismo del siglo XIX, que ahora en el siglo XXI parece simplemente vulgar, sigue siendo el más extendido. El individualismo europeo no es la regla, sino la excepción para la mayoría de los pueblos del mundo.

El intento de conciliar la ideología de los derechos individuales y la diversidad de las culturas ha sido objeto de mucha literatura. Pero la búsqueda no se limitó a la teoría: se adoptaron documentos internacionales similares a la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

En 1981, la cumbre de la Organización de la Unidad Africana adoptó la Carta Africana de Derechos Humanos y de los Pueblos (53 países); la Declaración de El Cairo sobre los Derechos Humanos en el Islam en 1990 (45 países); la Carta Árabe de Derechos Humanos entró en vigor en 2008.

Estos documentos no contradicen radicalmente la Declaración Universal de los Derechos Humanos, pero ofrecen una visión ligeramente diferente. La Carta Africana, por ejemplo, exige que un ciudadano haga más por el bien de su pueblo. La Declaración de El Cairo discute los fundamentos morales del concepto de derechos y libertades: la idea de un humanismo secular positivista (un enfoque occidental) se contrapone a la idea de una ética religiosa.

Sin embargo, estos actos no se han legitimado para Occidente, al menos la toma de cualquier decisión política nunca se basa en ellos.

Libertad, Confianza, Justicia, Amor, Estado de Derecho, Prosperidad, Dignidad, Igualdad

Universalidad y soberanía

En muchos países, antiguas colonias de Occidente, existe una aguda memoria histórica de la época colonial. Cuando se adoptó la Declaración, el sistema del colonialismo estaba casi totalmente implantado. La India acababa de liberarse de la dominación británica pues el año anterior se habían proclamado la India y Pakistán independientes. Pero muchas otras naciones estaban todavía muy lejos de la libertad.

Las colonias contaban con la buena voluntad de Occidente para concederles la independencia; al fin y al cabo, ellas también habían contribuido a la derrota del nazismo. Sin embargo, las potencias coloniales no se apresuraron a demostrar su generosidad; después de todo, las colonias eran una fuente de riqueza; muchos países de África y Asia estaban inmersos en feroces luchas por la independencia.

¿Cómo se puede conciliar la “universalidad” de la ideología de los derechos humanos y la soberanía de los Estados? Aparentemente, sólo en la medida en que el Estado considere oportuno asumir obligaciones frente a las instituciones supranacionales.

La cínica política occidental también se recuerda en China. En su discurso con motivo del centenario del CPC el año pasado, el jefe de Estado chino Xi Jinping recordó la humillación en la que se encontraba China tras la Guerra del Opio (la Primera duró entre 1839 y 1842), cuando el Estado chino se convirtió, según sus palabras, en semicolonial y semifeudal durante mucho tiempo.

La universalidad del concepto de derechos humanos y libertades impone efectivamente los valores de la civilización occidental al resto del mundo. Ciertamente, la tiranía y la opresión deben ser condenadas y combatidas, y quizás en primer lugar con instrumentos de derechos y libertades. Y no todas las prácticas sociales y políticas, las leyes y las costumbres deben ser aprobadas automáticamente, aunque se deriven de las tradiciones de un determinado pueblo.

Pero, ¿es posible imponer a todo el mundo las prácticas políticas y sociales propias de la civilización occidental moderna? ¿No suena aquí el viejo motivo colonial de la “carga del hombre blanco”?

Racismo: la otra cara del Estado-nación

El racismo es un condimento importante en la vida social de Occidente, hasta hace poco tiempo respaldado públicamente, hoy disimulado por la corrección política; es la otra cara del Estado-nación, la formación de la identidad nacional de los países occidentales. Este racismo se dirigió sobre todo hacia el exterior, fuera de los países occidentales. La colonización de una gran parte del mundo se hizo bajo la consigna casi inconfesable del racismo, pero el racismo también floreció en los propios países de Occidente.

Todo el mundo sabe que el racismo era una base ideológica e incluso moral del nazismo alemán. Pero no fueron Hitler y sus cómplices quienes inventaron el racismo. A lo largo de muchos siglos de conquista colonial en la mayor parte del mundo, los aborígenes fueron considerados como seres humanos de segunda clase, si acaso, sino como una especie de monos.

“White Man’s Burden” (La carga del hombre blanco) es el famoso poema de Rudyard Kipling (poeta británico y escritor, autor entre otras obras del “Libro de la Selva) de principios del siglo XX en el que se refiere a los pueblos subyugados como “una aburrida multitud, luego de demonios, luego de niños”. Para entonces, la teoría del “racismo científico” estaba plenamente formada.

La medición de cráneos, que puede verse en los noticiarios de la Alemania nazi, se había inventado mucho antes. Los científicos antropológicos europeos ya lo habían hecho. El “racismo científico” sostenía que las razas humanas eran desiguales, diferían en su nivel de inteligencia, en su capacidad de controlar sus emociones e instintos. A partir de esto se construyó una jerarquía de razas. En la cima, por supuesto, está la raza blanca. Como los blancos, los arios en particular, tienen las mejores facultades intelectuales y creativas, deberían gobernar el mundo –así lo sostenía la teoría del “racismo científico”.

Muchos se preguntaron por el repentino florecimiento del nacionalismo en algunas de las antiguas repúblicas soviéticas tras el colapso de la Unión Soviética. El fenómeno se extendió especialmente en los países bálticos, que la población soviética consideraba casi como occidentales, lo que sugería un comportamiento “civilizado” adecuado.

Racismo institucional

Mientras tanto, en Letonia y Estonia se introdujo una institución sorprendente, como son los “no ciudadanos”, es decir, las personas que vivían en ese país en el momento de la declaración de la independencia y la creación del nuevo estado, que por alguna razón no eran dignas de convertirse en ciudadanos de los nuevos estados. Y el criterio principal era el étnico: rusos, ucranianos, bielorrusos, judíos, representantes de otras nacionalidades –los llamados rusoparlantes– se encontraron de repente con que eran ciudadanos de segunda clase; al no concedérseles la ciudadanía, perdieron naturalmente algunos de sus derechos y libertades.

Para la Europa de finales del siglo XX, se trataba de una flagrante violación de los derechos humanos, tanto en el espíritu como en la letra. Pero en la Unión Europea, a la que han acudido los países bálticos, han hecho la vista gorda ante estas violaciones. Evidentemente, había un chovinismo que discriminaba en función de la nacionalidad; a la nación titular se le daba una ventaja, al resto se le pedía que la aceptara o se fuera del país. Europa tampoco se avergonzó de las marchas en los tres estados bálticos de veteranos de la Segunda Guerra Mundial que habían luchado en el bando de Hitler, incluidos soldados y oficiales de divisiones de las SS.

¿Por qué no se condenó en Europa un nacionalismo tan duro? Por el contrario, estos países fueron aceptados en la Unión Europea y en la OTAN. Porque los Estados bálticos no demostraron algo inusual, no fueron pioneros; el nacionalismo es familiar en Europa, es la ideología básica de la construcción de naciones y Estados, una herramienta de trabajo, por así decirlo.

En este caso, los derechos humanos de los “rusoparlantes” resultaron ser completamente insignificantes en el contexto de los objetivos políticos y militares: la rápida incorporación de los países bálticos a la esfera de Occidente y la inclusión de estos países en la OTAN. La ideología del nacionalismo resultó más útil para Occidente en esta situación que la ideología de los derechos humanos.

Ucrania es un caso aún más trágico. La transformación de Ucrania en antirrusa mediante la introducción agresiva del nacionalismo militante y la promoción del nazismo occidental son herramientas para la utilización cínica de Ucrania para luchar contra una Rusia en ascenso. Se promulgaron leyes que atentaban contra la lengua rusa: de hecho, se prohibió en las escuelas y en la comunicación pública; los rusos fueron declarados pueblo no indígena. En realidad, se adoptó una política nazi para crear una nación homogénea: todos debían convertirse en ucranianos y los que no estuvieran de acuerdo serían reprimidos o destruidos. El Donbass habría tenido un destino poco envidiable de no ser por la intervención de Rusia.

El nacionalismo étnico, divisivo y odioso, es destructivo y dañino. Occidente utiliza esta arma, y no se confunde en absoluto por la contradicción con los derechos y libertades del individuo. ¿No es por eso que países con una población de dos tercios del mundo, y entre ellos las grandes potencias de China e India, no apoyan las sanciones contra Rusia? La arrogancia de Occidente aleja a gran parte del mundo.

La superioridad moral atribuida a Occidente se enmarca en la forma de una ideología que ahora se denomina comúnmente neoliberalismo. El concepto de derechos humanos y libertades es una parte esencial de esta ideología.

Derechos humanos y soberanía

La ideología es una de las fuentes de poder social junto con las fuentes políticas, económicas y militares. El liberalismo, el socialismo, el fascismo, el nacionalismo, el racismo y el ecologismo son las ideologías de los dos últimos siglos. La ideología no se describe con precisión, no es un concepto totalmente científico, pues hay muchas definiciones y descripciones.

El entendimiento común es que es la atmósfera, el aire, el éter; lo que se puede y no se puede hacer, lo que es fomentado por el estado, la sociedad o grupos particulares de la sociedad y lo que es condenado o incluso prohibido. La ideología establece las coordenadas de la vida de la sociedad y del individuo. El sistema jurídico también se configura en este espacio: las leyes de un país están determinadas en gran medida por la ideología.

La ideología es una fuerza transfronteriza, a diferencia de la fuerza militar, no puede ser detenida por tanques y armas en sus fronteras. Incluso bajo las estrictas restricciones informativas de la época soviética, mucha gente se informaba no sólo de los periódicos Pravda o Izvestia. Existe la costumbre rusa de escuchar la BBC por la noche, un dicho que aún recuerdan los cuarentones. Más aún ahora, en la era de Internet. Pero, ¿qué clase de Estado, si tiene soberanía, querría compartir el poder con fuerzas externas?

¿Cómo se puede conciliar la “universalidad” de la ideología de los derechos humanos y la soberanía de los Estados individuales? Aparentemente, sólo en la medida en que un Estado soberano considere oportuno asumir obligaciones frente a las instituciones supranacionales.

Una de las enmiendas a la Constitución rusa aprobada en 2020 declara la supremacía de la ley rusa sobre las decisiones de las organizaciones internacionales, incluso si Rusia es miembro de esas organizaciones. “¡Pero eso es antidemocrático!”, exclamaron los opositores a esta disposición durante el debate de las enmiendas propuestas. Es antidemocrático porque nuestra constitución establece que la única fuente de poder en la Federación Rusa es su pueblo multinacional.

La soberanía del Estado es una condición necesaria de la democracia: sin soberanía, no hay oportunidades reales de realizar los derechos y las libertades en la mayor medida que el pueblo de cualquier país concreto considere necesaria a través de sus representantes en el poder o en un referéndum.

La ideología de los DDHH es un arma

La ideología de los derechos humanos implica la posibilidad de intervenir en los asuntos de otros países, hasta la intervención militar. El pretexto para esta intervención puede ser la “violación de los derechos humanos” y, en palabras de un intelectual estadounidense, “el velo de la soberanía” puede no ser un obstáculo. Esta infracción está fijada por criterios imprecisos y por organizaciones que no han recibido un mandato de la ONU, una institución creada precisamente para permitir que los países trabajen juntos sobre la base de principios claros para autorizar la intervención. La ideología de los derechos humanos se convierte en un arma.

Es más fácil discutir los derechos sociales en la búsqueda de un acuerdo, pero los derechos y libertades políticas no pueden ser ignorados. Sin embargo, su discusión no debe llevar a la discordia, sino que debe buscar la armonía entre los derechos del individuo y los derechos de la comunidad.

Es habitual que todo el mundo sea testigo de la injerencia de Estados Unidos en los asuntos de otros países, incluso de las intervenciones militares. Ha habido más de cincuenta intervenciones de este tipo en el siglo XX. En este siglo, la mayor fue la invasión de Irak en 2003. Esa guerra destruyó el régimen de Saddam Hussein. Cientos de miles de civiles murieron en el proceso, nadie sabe exactamente cuántos. ¿Existe hoy en día la democracia en Irak, tal y como se supone que se estableció cuando derrocaron a Hussein? Esta es una pregunta retórica.

Otro ejemplo reciente es el de Libia. En Libia había estallado formalmente una guerra civil, un conflicto armado entre Muammar Gaddafi y sus opositores. Sin embargo, Estados Unidos y sus aliados de la OTAN se opusieron a Gadafi con el “argumento moral” de que era necesario “liberar” al pueblo libio de la “tiranía”. Por supuesto, el gobierno de Gadafi no entrañaba derechos y libertades políticas. Sin embargo, bajo su gobierno el nivel de vida en Libia era uno de los más altos de África, y se alcanzó un nivel muy decente de seguridad social para los ciudadanos. Libia, como Estado único, ya no existe. Algunas partes del país están controladas por diferentes facciones militares, con conflictos ocasionales. Ahora no hay derechos políticos ni sociales en Libia; ni siquiera está garantizado el derecho a la vida.

¡Tú! ¡Eres una amenaza!

Derechos humanos para todos

Si la defensa de los derechos humanos y las libertades es tan ambigua, ¿deben rechazarse? No, es un gran logro, proclama la posibilidad de una vida digna y, en muchos casos, la institución de los derechos y las libertades funciona en beneficio del individuo. Pero es necesario buscar la verdadera universalidad, la que une a la humanidad, no la divide. Una visión del mundo occidental basada en el individualismo e impregnada de un racismo latente e insaciable no nos permitirá encontrar lo común.

El nacionalismo es la peor clase de comunalidad. Hay que buscar la comunión sobre la base del respeto a todos los pueblos. Este respeto se basa en la comprensión de las diferentes formas de desarrollo, no todos los países se desarrollan como Occidente, sino que esos países son una minoría.

La soberanía es la libertad de las personas frente a la opresión externa. También es libertad y no debe oponerse a la libertad del individuo. La seguridad internacional debe basarse en el principio de la indivisibilidad de la seguridad, según el cual la seguridad de cualquier país no puede garantizarse con medidas que perjudiquen a sus vecinos.

El individualismo no debe imponerse a los pueblos a los que no es propio. Pero, desde luego, no debe rechazarse cuando sea apropiado.

Los derechos humanos individuales no deben estar en desacuerdo con el bien público. Es más fácil discutir los derechos sociales (el derecho al trabajo, a la educación, a la salud, etc.) en la búsqueda de un acuerdo global. Pero no debemos ignorar las cuestiones más difíciles de los derechos y las libertades políticas. Sin embargo, el debate sobre los derechos y las libertades políticas no debe llevar a la discordia y debe buscar la armonía entre los derechos del individuo y los derechos de la sociedad y sus grupos individuales.

La decisión de sancionar a cualquier Estado sólo puede ser tomada por un organismo autorizado por todos los países para hacerlo.

La construcción de un consenso internacional en el ámbito de los derechos humanos y las libertades debe realizarse, necesariamente, con plena igualdad de los pueblos implicados.

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